...ευκαιρία να ανατρέξουμε τόσο στην "Αγωγή του Καταπιεσμένου" - έργο-ορόσημο για την εξέλιξη της παιδαγωγικής σκέψης- , αλλά και στο βίο και το έργο του Βραζιλιάνου διανοούμενου και μεταρρυθμιστή Paulo Freire, και τους προβληματισμούς που ανακύπτουν από τον αγώνα του για την καταπολέμηση του αναλφαβητισμού στη χώρα του...
Paulo Freire
(Γεννήθηκε 19 του Σεπτεμβρίου του 1921 στο Ρεσίφε,
† 2 Μάη, 1997 στο Σάο Πάολο)
Ζωή
Οι γονείς του Paulo Freire ανήκαν στη μεσαία τάξη στη Βραζιλία. Η μητέρα ήταν "αγάπη και δίκαιοσύνη», ο πατέρας ήταν αστυνομικός. Στην παγκόσμια οικονομική κρίση του 1929 έζησε την πείνα. Ως εκ τούτου, οι Freire μετακινήθηκαν προς την Jaboatao dos Guararapes, όπου ο πατέρας του πέθανε. Μετά από έντεκα χρόνια, ο Paulo Freire αφιέρωσε τη ζωή του στην καταπολέμηση της πείνας, έτσι ώστε τα άλλα παιδιά να μη βιώσουν αυτό που είχε βιώσει.
Ο Paulo Freire δεν ήταν πολύ καλός μαθητής. Μετά το σχολείο, σπούδασε πρώτα νομικά και έγινε δικηγόρος. Αλλά δεν ήταν ικανοποιημένος από το επάγγελμά του, γιατί οι δικηγόροι υπερασπίζονταν την περιουσία των πλουσίων. Ως εκ τούτου ο Paulo Freire έγινε δάσκαλος. Το ενδιαφέρον του επικεντρώνεται περισσότερο στη φιλοσοφία, την ψυχολογία, την εκπαίδευση και τις γλώσσες.
Σε ηλικία 23 ετών παντρεύτηκε την δασκάλα Elza Ματιά Κόστα. Απέκτησαν πέντε παιδιά. Μετά το γάμο ο Freire μελετά συστηματικά Επιστήμες της Αγωγής. Μεταξύ 1946 και 1954 ο Paulo Freire ήταν ο Διευθυντής του Τμήματος Επιστημών Εκπαίδευσης και Πολιτισμού στο Pernambuco. Το 1946 έγινε λέκτορας στο Πανεπιστήμιο του Ρεσίφε. Το 1947 ξεκίνησε την εκστρατεία κατά του αναλφαβητισμού. Αυτή ήταν η εποχή που ο Paulo Freire, διατύπωσε για πρώτη φορά την έννοια της "κουλτούρας της σιωπής» (βλ. παρακάτω) .
1959: ο Paulo Freire παίρνει το διδακτορικό του δίπλωμα από το Πανεπιστήμιο του Ρεσίφε. Παρέμεινε στο πανεπιστήμιο και δίδαξε φιλοσοφία και εκπαίδευση.
Ο João Goulart το 1961 έγινε ο νέος πρόεδρος της Βραζιλίας. Ήταν πολύ δημοφιλής και υποστήριξε το έργο του Paulo Freire. Μεταξύ 1961 και 1964 ήταν η ώρα αιχμής της εκστρατεία κατά του αναλφαβητισμού με τη μέθοδο Freire. Την 1η Απριλίου του 1964 ο στρατός κατέλαβε την εξουσία μέσα από ένα πραξικόπημα. Ο Paulo Freire ήταν αρχικά κατ 'οίκον περιορισμό, και αργότερα έμεινε 70 ημέρες στη φυλακή. Στη συνέχεια, οι Freire αποφάσισαν να μεταναστεύσουν στη Χιλή, προκειμένου να αποφευχθεί η περαιτέρω κράτηση. Στη φυλακή άρχισε να γράφει το βιβλίο του Η εκπαίδευση ως πρακτική της ελευθερίας.
Στη Χιλή, εργάστηκε μαζί με την UNESCO και της Χιλής εκπαιδευτικό ίδρυμα. Η μέθοδός του εκδόθηκε το 1965 στη Χιλή για όλα τα εθνικά προγράμματα αλφαβητισμού.
1969-1970: ο Paulo Freire είναι καθηγητής στο Πανεπιστήμιο του Χάρβαρντ. Το 1970, ήταν για περισσότερο από δέκα χρόνια "Σύμβουλος του Γραφείου Παιδείας» στο «Παγκόσμιο Συμβούλιο Εκκλησιών» στη Γενεύη. Επιπλέον, διετέλεσε πρόεδρος της INDEP, της IDAC και της UNESCO. Έχει επίσης συνεργαστεί με τη ΔΟΕ στη Γενεύη, του FAO στη Ρώμη, το IRFED στο Παρίσι και το "Κέντρο για τη Μελέτη της Ανάπτυξης και Κοινωνικής Αλλαγής στο Καίμπριτζ (ΗΠΑ)" .
Βιβλία του Paulo Freire που δημοσιεύθηκαν το 1970: Πολιτιστική Δράση για την Ελευθερία και Παιδαγωγική των Καταπιεσμένων. Το τελευταίο έχει μεταφραστεί σε 18 γλώσσες. Το 1973 δημοσιεύθηκε η Εκπαίδευση για την κριτική συνείδηση και το επόμενο έτος η Conscientization. Teoria practica y de la Liberación. Το 1975, το βιβλίο του Ivan Illich Dialogo. Από τη συμμετοχή του στην Αφρική προέκυψε το βιβλίο Παιδαγωγική στη διαδικασία. Οι επιστολές προς Γουινέα-Μπισάου το 1979.
Το 1980 Paulo Freire είχε και πάλι τη δυνατότητα να επιστρέψει στην Βραζιλία. Το 1985 δημοσίευσε το βιβλίο του Η Πολιτική της Εκπαίδευσης και το 1987 Μια Παιδαγωγική για την Απελευθέρωση. Έγραψε επίσης πολλά άρθρα σε επαγγελματικά περιοδικά και πολλά άλλα βιβλία. Τα παραπάνω βιβλία είναι τα πιο σημαντικά.
O Paulo Freire ήταν πολύ θρησκευόμενος καθολικός. Από την άλλη πλευρά, μπορεί κανείς να τον περιγράψει ως ένα ριζοσπαστικό διαφωτιστή. Δεν είναι λάθος, να χαρακτηριστεί ως εκλεκτικός. Συνδυάζει τις ιδέες των Ντεκάρτ, Καντ, Χέγκελ, Καρλ Μαρξ, Karl Jaspers, Jean-Paul Sartre, Gabriel Marcel, Georges Bernanos, Emmanuel Mounier, Jacques Maritain, Gilberto Freyre, Claude Levi-Strauss, Erich Fromm, Herbert Marcuse, Leszek Kolakowski , Martin Buber, Νόαμ Τσόμσκι, Φρανκ και άλλους μαζί.
Διορίστηκε λίγο πριν το θάνατό του το 1997 σε επίτιμο Διδάκτορα της Σχολής Επιστημών της Αγωγής του Carl-von-Ossietzky στο Πανεπιστήμιο του Όλντενμπουργκ, αλλά δεν μπορούσε να δεχθεί το βραβείο οντας προσωπικά αντίθετος. Το 1973 έλαβε τιμητικό διδακτορικό από το Ανοικτό Πανεπιστήμιο της Μεγάλης Βρετανίας.
Πρόγραμμα αλφαβητισμού του Paulo Freire
Αναπτύχθηκε μετά το Β ' Παγκόσμιο Πόλεμο, ένα πρόγραμμα αλφαβητισμού, που δεν είναι μόνο μια τεχνική ταχεία και επιλεκτική, για την κατάκτηση της ανάγνωσης και της γραφής, αλλά αποτελεί και μέθοδο ευαισθητοποίησης. Τότε στη Βραζιλία δεν είχαν δικαίωμα ψήφου οι αναλφάβητοι, οπότε ήταν μια εκστρατεία παιδείας, μεγάλης πολιτικής σημασίας. Είδε το πρόγραμμά του ως ένα βήμα προς τον εκδημοκρατισμό της Βραζιλίας.
Επίγνωση
Βάση: η θεωρία του Karl Mannheim
Ο Karl Mannheim αναδομεί την ιστορική εξέλιξη του ανθρώπου σε τρία στάδια. Αρχικά είναι το στάδιο της αλληλεγγύης στις διαπροσωπικές σχέσεις. Στο δεύτερο στάδιο, ο άνθρωπος μαθαίνει να λειτουργεί ως άτομο, καθώς ανταγωνίζεται τους άλλους. Τέλος ο άνθρωπος φτάνει στο στάδιο της " ομάδας αλληλεγγύης", που αποτελεί την κοινωνική πραγματικότητα στην οποία ζούμε σήμερα.
Ο Freire ονομάζει το πρώτο στάδιο "ημι-μεταβατική συνείδηση" και το επόμενο στάδιο «αφελή μεταβατική συνείδηση». Αυτό το στάδιο μπορεί να οδηγήσει προς την "κριτική μεταβατικότητα", χαρακτηριστική μιας νόμιμης και δημοκρατικής νοοτροπίας, ή μπορεί να εκτρέπεται προς την αποκτηνωμένη απαξίωση. Ο φανατισμός είναι χαρακτηριστικό της συνείδησης της μαζικοποίησης.
Ανθρωπολογία του Paulo Freire
Ο Paulo Freire παρουσιάζει την άποψή του για τον άνθρωπο από τη διαφορά του με τα ζώα. Έτσι, λέει, "αυτός ο ημιτελής χαρακτήρας του ανθρώπου είναι ο μόνος που αντικεινικοποιεί όχι μόνο τις ενέργειές του αλλά και τη δική του αυτο-αντανάκλαση". Τα ζώα είναι ακριβώς "από μόνα τους", "ανιστορικά", και «δεν μπορούν να αναλάβουν τη δέσμευση".
Κατά την άποψή του, κάθε άτομο είναι σε θέση να φθάσει σε κριτική συνείδηση, όταν εκπαιδευτεί με βάση τα ακόλουθα χαρακτηριστικά :Το πρόγραμμα αλφαβητισμού
- Βάθος στην ερμηνεία των προβλημάτων
- Αντικατάσταση των "μαγικών" εξηγήσεων από τις αιτιώδεις αρχές
- Αποφυγή στρεβλώσεων κατά την αντίληψη των προβλημάτων
- Απόρριψη της τάσης να απορρίπτει άλλους
- Απόρριψη παθητικών θέσεων
- Διάλογος στην πράξη και όχι απλά χάριν της συζήτησης
- Αποδοχή της νέας Κριτικής και όχι απλά απόρριψη του παλαιού
Ο Paulo Freire ονομάζει τον πολιτισμό του αγροτικού προλεταριάτου και στις φτωχογειτονιές της Βραζιλίας Πολιτισμό της σιωπής. Βλέπει αυτούς τους ανθρώπους αφημένους στην τύχη τους - «είναι το θέλημα του Θεού", λένε.
Αποκάλυψε πώς υποκύπτουν με το μύθο, για να είναι φτωχότεροι και απαθείς, καθώς δείχνουν εμπιστοσύνη στους καταπιεστές τους, σαν να ήταν ιδιοκτήτες τους. Ως εκ τούτου, οι καταπιεσμένοι αποκλίνουν και από την εκπαίδευση. Οι καταπιεστές τους ρυθμίζουν τα πάντα. Αυτοί είναι υπεύθυνοι και για το σύστημα που επικρατεί στο σχολείο, το οποίο δίνει τις γνώσεις όχι σύμφωνα με τις ανάγκες των μαθητών αλλά σύμφωνα με τον δυτικό τρόπο ζωής που επικρατεί.
Ο Paulo Freire θέλει να σπάσει την επικρατούσα παθητικότητα. Έχει εισαγάγει την ανθρωπολογική έννοια του πολιτισμού, δηλαδή τη διάκριση μεταξύ φύσης και πολιτισμού. Η διάκριση μεταξύ του πολιτισμού και της φύσης στο πλαίσιο αυτό, περιλαμβάνει τη διαφορά μεταξύ ανθρώπων και ζώων, καθώς και τη σημασία της γλώσσας και της γραφής.
Για να ενεργοποιηθεί η συζήτηση για τους ανθρώπους, τη φύση και τον πολιτισμό, και η σημασία των ζώων και του πολιτισμού στη ζωή των ανθρώπων, φωτογραφήθηκαν δέκα έργα ζωγράφων. Με τη βοήθεια ενός προβολέα διαφανειών έδειχνε αυτές τις εικόνες κοινότητες.
Ο "συντονιστής" αρχίζει διάλογο με τους κατοίκους της κοινότητας, που παρακολουθούν εθελοντικά το πρόγραμμα αλφαβητισμού. Οι διαφάνειες προβάλλονται κι ο καθένας πρέπει να μιλήσει με τη σειρά του. Εδώ, οι συμμετέχοντες μπορούν να εκφράσουν την «πραγματική γνώση» τους , που είναι ακριβώς αυτή που χρειάζονται και που χωρίς αυτήν δεν μπορούν να ζήσουν . Αυτό ενθαρρύνει τους συμμετέχοντες να μάθουν να διαβάζουν πλέον για τους εαυτούς τους και για την καλύτερη εξυπηρέτηση των αναγκών τους. Για τον Freire είναι μια διαδικασία στην οποία οι συμμετέχοντες καλούνται να αναλύσουν την κατάστασή τους, και στη συνέχεια να διαμορφώσουν τη ζωή τους.
Στάδια υλοποίησης του προγράμματος αλφαβητισμού:
α) Οι αρχές της κοινότητας δίνουν τη συγκατάθεσή τους για να λάβει χώρα το πρόγραμμα αλφαβητισμού.
β) Η ζωή της κοινότητας και το λεξιλόγιο εξετάζεται.
γ) 16 παραγωγικές κωδικοποιημένες λέξεις γράφονται σε διαφάνειες, αφίσες κ.λπ. Π.χ. από μια πρωταρχική συλλαβή, προσθέτοντας διαφορετικές συλλαβές, σχηματίζονται νέες λέξεις.
δ) Καταρτίζεται ο λεγόμενος "χάρτης ανακάλυψης", όπου παρουσιάζεται οι πρώτες συλλαβές, ο οποίος κατά τη διάρκεια του προγράμματος αναπτύσσεται.
ε) Ένας χώρος ενοικιάζεται στο χωριό.
στ) Οι συντονιστές δεν είναι δάσκαλοι. Επιλέγονται και εκπαιδεύονται.
ζ) Σχηματίζεται η «ομάδα κουλτούρας». Αποτελείται από 25 έως 30 συμμετέχοντες.
Αν η ομάδα σχηματιστεί, συνεχίζει ως εξής:
Ι) Μία φορά την εβδομάδα η ομάδα συνεδριάζει για μια ώρα περίπου 6 - 8 ώρες.
ΙΙ) Οι πρώτες συναντήσεις θα χρησιμοποιηθούν για να αναλύσουν τις διαφορές μεταξύ φύσης και πολιτισμού μέσα από 10 διαφάνειες.
ΙΙΙ) Στην επόμενη συνεδρία η πρώτη παράγωγη λέξη διαμορφώνεται με τη βοήθεια της "κάρτας ανακάλυψης".
Στο τέλος, οι συμμετέχοντες καλούνται να διαμορφώσουν νέες λέξεις από τις συλλαβές.
IV) Στις υπόλοιπες συνεδριάσεις, εισάγονται και νέες λέξεις.
Οι συμμετέχοντες γράφουν και διαβάζουν στις συνεδριάσεις. Εκφράζουν τις απόψεις τους και ο συντονιστής τις γράφει. Διαβάζονται εφημερίδες και συζητιούνται στις τοπικές εκδηλώσεις.
Παιδαγωγική των Καταπιεσμένων
Η παιδαγωγική απελευθέρωση του Paulo Freire περιγράφτηκε το 1970 στο μεγάλο του έργο Παιδαγωγική των Καταπιεσμένων, βιβλίο που έχει μεταφραστεί σε 18 γλώσσες.
Η ανάλυση του επικρατούντος σχολικού συστήματος. Η "τραπεζική μέθοδος".
Η επικρατούσα μέθοδος διδασκαλίας ονομάζεται από τον Paulo Freire "τραπεζική". Κάνει την κριτική του στο θετικισμό της εποχής του. Ισχυρίζεται ότι οι οπαδοί του θετικισμού πιστεύουν ότι η "ανθρώπινη συνείδηση είναι κάτι κενό και παθητικό, οπότε δεν υπάρχει κάτι που θα πρέπει ο άνθρωπος στην αρχή της εκπαίδευσης να γνωρίζει". Γράφει: «Η έννοια του τραπεζικού συστήματος βασίζεται στην αρχή της διάσπασης μεταξύ των ανθρώπων και του κόσμου: ο άνθρωπος είναι μόνος στον κόσμο, αλλά όχι με τον κόσμο ή με τους άλλους. Είναι θεατής, δεν είναι καινοτόμος σε αυτή την προβολή... Ο άνθρωπος δεν είναι μια συνειδητή οντότητα, αλλά ο ιδιοκτήτης μιας συνείδησης. Έχει ένα άδειο μυαλό, παθητικά ανοιχτό στη λήψη των καταθέσεων της πραγματικότητας από τον έξω κόσμο".
Στην "μέθοδο του Banker" η εκπαίδευση είναι μια πράξη κατάθεσης. Ο δάσκαλος κάνει καταθέσεις στο μυαλό των μαθητών. Έργο του εκπαιδευτικού είναι «να γεμίσει με το περιεχόμενο της επικοινωνίας του τα κεφάλια των μαθητών. Με περιεχόμενο το οποίο είναι αποκομμένο από την πραγματικότητα, που δεν συνδέεται με ένα μεγαλύτερο σύνολο, το οποίο να τον καλεί στη ζωή και θα μπορούσε να πάρει κάποιο νόημα. "Όσο περισσότερο γεμίζει το δοχείο, τόσο καλύτερος δάσκαλος είναι. Όσο πιο εύκολα επιτρέπουν στο δοχείο να είναι γεμάτο, τόσο καλύτεροι μαθητές είναι. Ο Paulo Freire υποστηρίζει ότι αυτή η τραπεζική μέθοδος δημιουργεί τον παθητικό μαθητή. Εκείνον που αποδέχεται τον κόσμο όπως του παρουσιάζεται και προσαρμόζεται στην προφανή πραγματικότητα . Με αυτόν τον τρόπο σταδιακά ο άνθρωπος χάνει κάθε κριτική επίγνωση.
Η εναλλακτική λύση - "το πρόβλημα, θέτοντας έννοια της εκπαίδευσης"
Το πρόβλημα κατά τη διαμόρφωση κάθε εκπαιδευτικού προγράμματος είναι τα άτομα να αναπτύξουν τη δύναμη να κατανοήσουν κριτικά τον τρόπο με τον οποίο υπάρχουν στον κόσμο. Δεν χρειάζεται να μάθουν τον κόσμο ως μια στατική πραγματικότητα, αλλά ως μια πραγματικότητα σε διαδικασία, υπό μεταμόρφωση. Ο Freire θέλησε να άρει την αντίθεση μεταξύ της έννοιας του "δασκάλου" και του "μαθητή", που αρμόζει στην τραπεζική αντίληψη της εκπαίδευσης. Για να είμαστε συνεπείς στην αλήθεια των πραγμάτων, έχουμε να κάνουμε με "δασκάλους-μαθητές" και "μαθητές-δασκάλους".
Με τον διάλογο μεταξύ του «μαθητή-δασκάλου» και του «δασκάλου-μαθητή», αποκαλύπτεται η πραγματικότητα. Ο διάλογος "δεν μπορεί να υπάρξει όπου υπάρχει έλλειψη βαθιάς αγάπης για τον κόσμο και τους ανθρώπους, καθώς και μια έντονη πίστη στον άνθρωπο και στη δύναμή του».
Η ανάλυση της λέξης Διάλογος σύμφωνα με τον Freire αποκαλύπτει αυτό που αποτελεί την ουσία του διαλόγου: η λέξη είναι το μέσον, αλλά τα συστατικά στοιχεία του είναι δύο. Οφείλει να αντικατοπτρίζει τον προβληματισμό και να αποβλέπει στη διαμόρφωση μιας πρακτικής δράσης.
Εάν μένει μόνο στη θεωρία στην τάξη αντικατοπτρίζει την έλλειψη δράσης. Αυτό αναφέρεται από τον Paulo Freire ως "κυριολεξία". Από την άλλη πλευρά, υπάρχει ο κίνδυνος το πεισσότερο βάρος να δίνεται στη δράση, χωρίς προβληματισμό, κάτι που χαρακτήρισε ως "ακτιβισμό". Μια καλή εκπαίδευση πρέπει να μας ωθεί να αγωνιστούμε για την επίτευξη της ισορροπίας μεταξύ του προβληματισμού και της δράσης.
Η Παιδαγωγική του Freire είναι μια παιδαγωγική της επικοινωνίας, διότι η επικοινωνία είναι μια αντανάκλαση και ως εκ τούτου μπορεί να ευαισθητοποιήσει τους μετέχοντες. Μέσω αυτής της γνώσης, είναι δυνατόν ο άνθρωπος να επιτύχει την αυτονομία του. Η Παιδαγωγική του Freire μπορεί να δώσει σημαντική ώθηση στην Εκπαίδευση .
(http://blogs.sch.gr/aantoniou/2011/04/11/%CE%B7-%CF%80%CE%B1%CE%B9%CE%B4%CE%B5%CE%AF%CE%B1-%CF%89%CF%82-%CF%80%CF%81%CE%AC%CE%BE%CE%B7-%CE%B1%CF%80%CE%B5%CE%BB%CE%B5%CF%85%CE%B8%CE%AD%CF%81%CF%89%CF%83%CE%B7%CF%82/)]
Πηγή: http://brasil-web.de